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Méditation Belgique

L'esprit nu au moment présent

20 Mars 2018 , Rédigé par Hervé Publié dans #réflexions

Sekishin hempen

Dans le 21e poème zen du dixième livre du Eihei Kôroku, Maître Dogen utilise le terme "Sekishin hempen".

Seki signifie "rouge, nu, sans décoration". Par exemple, la peau est rouge lorsque le corps est dénudé. De sorte que "rouge" suggère que rien ne recouvre la peau. C'est comme l'esprit d'un bébé. Pas d'éducation dessus, pas d'entraînement, rien. C'est notre état le plus simple, un état de bébé, un esprit nu, comme une peau rouge qui n'est pas recouverte.

Shin signifie "esprit". Mais il faut comprendre que pour les Japonais, l'esprit a un sens plus général que pour les Occidentaux. Pour un Japonais, par exemple, il n'y a pas une séparation aussi tranchée entre le mental (l'esprit) d'un côté et les émotions physiques (le cœur) de l'autre, entre l'esprit et les émotions. De sorte que la notion d'esprit en japonais est plus proche du cœur qu'en Occident. Pour les Occidentaux, l'esprit signifie quelque chose de logique, de spirituel, et le cœur signifie l'émotion, l'amour. Ces deux notions sont pour un Occidental très différenciée. Mais pour un Japonais, il n'existe pas une distinction très nette entre les deux. Par exemple, dans le dictionnaire (A guide to remembering Japanese characters, Henshall, Tuttle Language Library, 1988) l'idéogramme shin signifie "cœur", mais il peut être utilisé de façon figurée pour désigner "le sentiment" ou "l'esprit". Il évoque le dessin d'un cœur dont les traits ont été stylisés. Shin, en japonais, se prononce kokoro, comme dansmagokoro (la sincérité). Shin est donc le "cœur-esprit", c'est une sorte d'union entre quelque chose d'émotionnel (le cœur) et quelque chose de spirituel (le mental). Donc, si nous comprenonsshin comme "mind" en anglais, ou "esprit" en français, on oublie un aspect. En ce sens, il vaut mieux comprendre shin comme "conscience" plutôt que comme "esprit". Mais dans le poème, nous le traduirons par "esprit" car "conscience" a une connotation trop scientifique. Le concept japonais d'esprit représente l'esprit ordinaire quotidien, ni complètement spirituel (l'esprit), ni complètement physique (le cœur).

Sekishin signifie donc l'esprit nu comme celui d'un bébé, ce qui signifie un esprit sincère, honnête, originel, ou plus précisément une conscience sincère, honnête comme celle d'un bébé qui ne pense pas autant qu'un adulte (qui lui a beaucoup de "savoir" et de vêtements sociaux) mais qui agit simplement à chaque instant sans penser à cette action elle-même. Sincère et honnête suggère des valeurs morales, mais en même temps simplement l'esprit d'un bébé, simple, sans intention.

L'esprit nu au moment présent

Hempen est la répétition d'un même idéogramme. Hen signifie "morceau", de sorte que hempen signifie "morceau-morceau". Le terme ne suggère pas une dualité comme "deux morceaux" par opposition à ippen ("un-morceau"). Il évoque simplement le moment présent, maintenant, à tout moment, à chaque instant, et dans le contexte du poème, agir sincèrement dans l'instant même (hempen). Maître Dôgen s'est servi de la répétition comme d'une façon de souligner. Si nous répétons un mot deux fois, il a plus de poids que si nous ne le disons qu'une seule fois. Maître Dôgen ne voulait pas suggérer une dislocation mais insister sur ce mot "morceau", ce qui signifie dans le contexte de son poème, "chaque morceau de moment", "chaque morceau de moment". Ce qui est important n'est pas tant la répétition elle-même, mais la notion de "maintenant". La répétition sert seulement à montrer l'importance de ce "Maintenant", de chaque moment présent.

Il est donc important de ne pas interpréter hempen de façon intellectuelle, logique, mais d'en saisir l'idée, le sens, qui est la description d'actes au moment présent. "Morceau, morceau", "un morceau de moment, un morceau de moment", "maintenant, maintenant", "ici, ici".

Sekishin hempen signifie donc "esprit nu au moment présent, esprit sincère au moment présent".

L'esprit nu au moment présent

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